Сказкам по праву принадлежит важное место в фольклоре разных народов мира. На протяжении столетий сказки передавались от поколения к поколению, выражая народную мудрость, думы и чаяния далеких предков. В наши дни сказки не только продолжают увлекать юных читателей богатством своей фантазии, но и дают исследователям ценный материал для изучения многовековой истории каждого народа, его мировоззрения, различных сторон быта и культурно-социальных связей с соседними этносами.
Легенды и сказки народов Крыма, в том числе крымских татар, привлекли к себя серьезное внимание российских этнографов еще во второй половине XIX в. В дореволюционное время большой вклад в собирательскую деятельность крымскотатарского фольклора, включая народные сказки, внесли В. Х. Кондараки, В. Радлов, Н. Маркс. После окончания гражданской войны и образования Крымской АССР продолжилось изучение крымскотатарских легенд и сказок, делаются первые попытки научного осмысления накопленного материала. В 1936 и 1941 гг. выходят сборники народных сказок на крымскотатарском языке «Масаллар», составленные У. Ипчи, К. Джаманаклы и А. Усеином [1].
Самым серьезным и авторитетным изданием на русском языке до сих остается книга «Сказки и легенды татар Крыма», подготовленная Алупкинским дворцом-музеем в 1936 г. Основой для сборника послужили фольклорные материалы, собранные под руководством директора музея Я. П. Бирзгал. Двадцать три сказки и три легенды были записаны фольклористами у народных сказителей: Фатьмы Хайбуллы, Айше Афузовой, Хатидже Умер, Исляма Халиля Демирджи, Ахтотай Курбеддин, Мустафы Топала и др. Красочно оформленная книга содержит вступительную статью С.Д. Коцюбинского, примечания профессора Н. Л. Эрнста; включает рисунки, портреты сказителей, титулы и заставки с национальным орнаментом художников А.В. Варфоломеева, П.М. Туманского, К.М. Муратова и Б. Джепперова [2,3].
Начало Великой Отечественной войны, депортация крымских татар и ликвидация Крымской АССР в 1945 г. на долгие годы прервали научные исследования крымскотатарского фольклора. По объективным причинам народные сказки крымских татар не получили широкой известности в советский период, отсутствовали в разных изданиях сборников «Сказки народов СССР». Лишь в 1991 г. в Симферополе краеведы А. Г. и В. Г.Зарубины публикуют сборник «Сказки и легенды крымских татар», который содержит публиковавшиеся ранее произведения крымскотатарского фольклора. Спустя год по инициативе директора Алупкинского дворцово-паркового заповедника В. Савицкого переиздается книга «Сказки и легенды татар Крыма» 1936 г. Значительным событием для популяризации народного творчества крымских татар стало издание в 2013 г. в Москве книги «Чудесный чарык: Крымскотатарские народные сказки» с замечательными иллюстрациями Марьям Садердиновой. Книга включает восемь сказок в новом переводе на русской язык Н. Эмирсуиновой, Ф. Сеферовой, Н. Сейдаметовой и М. Абдулганиевой.
Волшебные сказки – одни из важнейших памятников духовной культуры крымскотатарского народа. Они полны различными мифологическими персонажами: всемогущими чудо-птицами, дивами и джиннами, прекрасными пери, страшными чудовищами Аждагой и ифритом. Главными героями сказок, которым предстоит пройти через невероятные трудности, обычно являются простые труженики – молодые охотники, дровосеки, лудильщики или крестьяне. Помимо фантастических существ, избежать смертельных опасностей герою помогают животные: ими могут быть лисы, рыбы, пчелы, муравьи, коршуны, крысы, кошки и собаки.
Мир волшебной сказки складывался у крымских татар в течение многих веков. Находясь на перекрестке караванных путей, население Крымского ханства не могло не испытать влияния фольклора оседло-земледельческих народов Османской империи и средневековых государств Центральной Азии (государство Тимуридов, Бухарское ханство и др.). После присоединения Крыма к Российской империи в 1783 г. начались более интенсивные культурно-исторические контакты крымских татар с европейскими народами, что в свою очередь обогатило крымскотатарскую волшебную сказку новыми сюжетными линиями и эпизодами.
К числу наиболее интересных по своему содержанию и богатству выдумки можно отнести сказки крымских татар о Кичкенэ; бедном дровосеке и чудесном талисмане; об Усеине, сыне Асана; о лисе и Беш-Салкым-бее; о Чамаширджи-оглане; и сказку о трех талисманах. В этих волшебных сказках народные сказители Ислям Халиль Демирджи, Ахтотай Курбеддин, Айше Афузова и Мустафа Топал проявили исключительную изобретательность и мастерство в построении сюжета, сумели придать большим по объему произведениям ясность и целостность композиции.
В сказке о бедном дровосеке и чудесном талисмане сказители демонстрируют блестящее умение творческого переосмысления и переработки сюжета, заимствованного у соседних народов. Это прекрасное произведение находит параллели в русской, украинской и немецкой сказках – «Волшебное кольцо», «Про бедного парубка и царевну», «Верные звери» [4,5,6]. Наиболее близка сюжетная линия бедного дровосека к русской народной сказке. Главный герой сказки спасает от опасности дочь змеиного царя и получает в награду волшебное кольцо (в крымскотатарской версии – камень-талисман). По ходу действия обманутому царевной герою вернуть кольцо помогают собака, кот и мышонок (крыса). Однако в волшебной сказке крымских татар многое не свойственно оригинальному варианту: иной стиль повествования, изменена последовательность происходящих событий, появляется много подробностей и деталей бытового, этнографического характера, по-своему раскрываются образы действующих персонажей.
Как известно, многие народные сказки собирались фольклористами в годы советской власти, когда происходило тесное взаимодействие самых разных народов огромной страны. Поэтому не случайно знаменитые русские сказки «Иван-царевич и серый волк» и «Царевна-лягушка» находят свои аналогии у центральноазиатских народов: в таджикской сказке «Золотая птица» и уйгурской «Маймуняк» [7,8]. Вместе с тем таджикская, уйгурская и крымскотатарская сказки приближены к собственным национальным традициям и условиям жизни, имеют заметные отличия в композиционном решении, придают вроде бы хорошо знакомым сюжетам совершенно новое восточное звучание.
Персонаж чудовища – многоголового змея Ашдаги – встречается в упоминавшихся выше крымскотатарских сказках о Кичкенэ, лисе и Беш-Салкым-бее. Образ Ашдаги, восходящий к иранским эпическим сказаниям, очень популярен в волшебных сказках многих тюркских народов (азербайджанцев, башкир, казанских татар, казахов и др.) [9].
«Сказка о Кичкенэ» – довольно оригинальный вариант приключений известного в мировом фольклоре мальчика-с-пальчик. В крымскотатарской сказке, рассказанной с простонародным юмором, Кичкенэ представлен хитрым и изворотливым, что помогает ему избавить своего приемного отца, лудильщика, и простой народ от ненасытного Ашдаги, одновременно осмеяв жадного помещика Сары-бея.
«Сказка о лисе и Беш-Салкым-бее» по своей теме перекликается с турецкой сказкой «Лиса и сын Чименджи-падишаха». Оба этих произведения объединяет неблагодарность главных героев (бедного чабана Беш-Салкым-бея и слуги мельника Кельоглана) к хитроумному лису, благодаря которому бедные юноши женились на дочерях падишахов [3, 10]. Но все это лишь внешнее сходство. Крымскотатарская сказка имеет другой сюжет, связанный с победой лиса над чудовищем Ашдагой. Сам же лис наделен сказителем чертами волшебника. Убедившись в неблагодарности своего протеже, он возвращает Беш-Салкым-бея в его ветхую саклю с полузасохшей виноградной лозой.
Любимый у крымских татар персонаж чудо-птицы играет важную роль в волшебных сказках об Усеине, сыне Асана; о трех талисманах; и о Чамаширджи-оглане. Чудо-птица, напоминающая легендарную птицу Рух из арабского фольклора, олицетворят собой счастье, и появляется в тот момент, когда герой оказывается в трудной жизненной ситуации [3, с. 19].
Как отмечает С.Д. Коцюбинский, «в сказке об Усеине, сыне Асана, элементы фабулы явственно аналогичны фабульным элементам русских сказок» [3, с. 14]. Действительно, в этой волшебной сказке можно увидеть схожие мотивы с русской сказочной прозой: пользуясь советами сказочного существа (в данном случае чудесной птицы) Асан строит необыкновенный дворец, а затем, выполняя приказ падишаха, должен взять для него в жены дочь царя джиннов. Среди героев, которые оказывают помощь главному герою – объедала, близкий аналогичному персонажу из русской сказки «Летучий корабль» [4]. Но в сказке об Асане присутствуют также такие персонажи как скалолом, коршуны, муравьи и пчелы, помогающие герою выполнить задания царя джиннов. Анализ этой крымскотатарской сказки показывает, что она не находит прямых аналогий в русском и украинском фольклоре. Сказка об Усеине, сыне Асана – самостоятельное творение сказителей, представляющее собой синтез восточных и европейских литературных традиций.
В сказке о трех талисманах, близкой арабской народной литературе, особое место отведено третьему сыну бедного крестьянина – Тез-оглану. Именно ему удается вернуть полученные от чудо-птицы волшебные платок, кисе и позолоченный лук, освободить из тюрьмы старших братьев и наказать коварную царевну. В заключительных эпизодах повествования, где Тез-оглан находит странные плоды, похожие на инжир, из-за которых вырастают большие козлиные рога, чувствуется влияние на сказителя русской народной сказки «Чудесные ягоды» [4].
Волшебная сказка о Чамаширджи-оглане во многом напоминает философскую притчу об умении простого человека не терять бодрости духа и не впадать в отчаяние, несмотря не на какие жизненные обстоятельства. Ключевую роль в сюжете также играет чудесная птица, благодаря которой главный герой трижды становится участником необыкновенных приключений. В первый раз судьба сводит молодого человека с прекрасной пери – дочерью властителя подземного Таберистана. В дальнейшем Чамаширджи-оглан становится мужем богатой женщины из Малого Самарканда, а в последней истории герой сказки побеждает страшного ифрита и освобождает дочь падишаха из Большого Самарканда. Упоминание в волшебной сказке столицы государства Тимуридов – Самарканда, очевидно, можно рассматривать как подтверждение глубоких культурных и торговых связей Крымского ханства со странами Центральной Азии в эпоху средневековья.
Хотя Чамаширджи-оглан постоянно остается ни с чем, он не унывает и не теряет оптимизма. «Двадцать раз выносила меня судьба и сорок раз вниз сбрасывала», – говорит главный герой нищему дервишу. – «Записана или не записана жизнь человека в книгах судеб, а рассчитывать на милость аллаха нечего. И если бьет тебя судьба, то старайся дать ей сдачи» [3, с. 102-103].
В сказке о Чамаширджи-оглане, как и в других волшебных сказках, нельзя не заметить определенное влияние мусульманской идеологии. Однако во всех случаях религиозная мораль приспосабливается сказителями к их собственным взглядам на окружающий мир. В отличие от религии, волшебные сказки воспитывают в человеке не полагаться на волю всевышнего, а веру в себя, свои силы и житейскую мудрость.
В заключение хотелось бы отметить, что предстоит еще немало сделать для научного изучения и популяризации как волшебных сказок, так и народного творчества крымских татар в целом (подготовить академическое издание образцов крымскотатарской сказочной прозы, уточнить имеющиеся переводы сказок на русский язык и т.д.). Обладая несомненными художественными достоинствами, ярким национальным колоритом и удивительной фантазией, крымскотатарские волшебные сказки вносят свой вклад в сокровищницу духовной культуры многонациональной Российской Федерации.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Эмирсуинова Н. К. История становления крымскотатарского сказковедения. Адрес ссылки: http://ilmiyqirim.blogspot.com/2014/10/blog-post_15.html
2. Зарубин А. Г., Зарубин В. Г. От составителей // Сказки и легенды крымских татар. Симферополь, 1991.
3. Сказки и легенды татар Крыма. Симферополь, 1936; М., 1992.
4. Русские народные сказки. М., 1985.
5. Сказки народов СССР. Фрунзе, 1985.
6. Гримм Я., Гримм В. К. Сказки. Ташкент, 1987.
7. Таджикские народные сказки. Душанбе, 1972.
8. Уйгурские народные сказки. М., 1951.
9. Урманчеев Ф.И. Аждаха – персонаж древнеиранской мифологии, злой демон. Адрес ссылки: https://tatarica.org/ru/razdely/narody/tatary/verovaniya-i-mifologiya/mifologicheskie-personazhi/azhdaha
10. Турецкие сказки. М., 1986.